[Reports] 테오도르 카발｜다시 살펴보는 그리스도와 문화

다시 살펴보는 그리스도와 문화

Theodore J. Cabal

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CHRIST AND CULTURE REVISITED

AGAIN IN THE 2020s

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21세기 디지털 시대의 새로운 도전과 과제

 

1. 1950년대와 2020년대, 달라진 풍경

 

1950년대 미국 사회, 특히 남부 지역의 그리스도인들은 문화와 매우 친숙한 관계를 맺고 있었습니다. 당시 미국인의 95% 이상이 그리스도인으로 자처했으며, 주일 상거래 금지나 도박 금지 같은 법규들이 교회의 가치관을 반영하고 있었습니다.

 

그러나 2020년대의 문화 규범은 경악할 만큼 변화했습니다. 오늘날 온라인 도박, 포르노그래피, 동성 결혼 등은 일상이 되었으며, 교회는 이전과는 전혀 다른 반기독교적 문화 환경에 직면해 있습니다.

 

2. 고전적 지침서: 리처드 니버의 『그리스도와 문화』

 

지난 세기 동안 교회와 문화의 관계를 정의해온 표준적인 저작은 리처드 니버(H. Richard Niebuhr)의 1951년 작 『그리스도와 문화』입니다.

 

니버는 그리스도인들이 역사적으로 문화에 대응해온 방식을 다섯 가지 모델로 제시했습니다.

 

1. 문화와 대립하는 그리스도(Christ against Culture): 세상과의 분리를 강조하며, 정치나 철학 등을 신앙생활에서 배제합니다 (예: 터툴리안).
2. 문화의 그리스도(The Christ of Culture): 교회와 세상 사이의 긴장을 느끼지 않으며, 예수를 위대한 도덕적 스승이나 문화적 영웅으로 해석합니다 (예: 자유주의 신학).
3. 문화 위에 있는 그리스도(Christ above Culture): 자연법과 신법의 조화를 꾀하며, 세상의 원리가 신적인 원리에 복속된다고 봅니다 (예: 토마스 아퀴나스).
4. 역설적 관계에 있는 그리스도와 문화(Christ and Culture in Paradox): 인간의 전적 부패를 강조하며, 신자는 두 세계 사이의 긴장 속에서 살아간다고 봅니다 (예: 마틴 루터).
5. 문화를 변혁하는 그리스도(Christ the Transformer of Culture): 창조 세계의 본래적 선함을 긍정하며, 복음이 삶의 모든 영역에 스며들어 문화를 갱신해야 한다고 믿습니다 (예: 칼빈, 어거스틴).

 

2. 복음주의적 비판: 성경적 권위의 문제

 

니버의 모델은 유용하지만, D. A. 카슨(D. A. Carson)을 비롯한 복음주의 학자들에 의해 강력한 비판을 받아왔습니다.

 

가장 큰 문제는 성경의 권위에 대한 이해입니다. 니버는 성경 기록의 역사적 신뢰성보다는 '신약의 예수가 현재 우리의 믿음을 어떻게 형성하는가'에 더 집중하는 신정통주의적 혹은 자유주의적 경향을 보였습니다. 또한, 문화(Culture)라는 용어를 사용할 때 때로는 성경적 의미의 '세상(World)'과 혼용하는 등 개념적 모호함을 드러내기도 했습니다.

 

3. 2020년대의 새로운 변수: 디지털 혁명

 

카발 교수는 오늘날 그리스도인들이 직면한 가장 큰 문화적 변화로 '디지털 혁명'을 꼽습니다. 이는 단순히 도구의 변화를 넘어 교회의 사고방식 전체를 사로잡고 있습니다.

 

• 얕은 사고와 정보 왜곡: 디지털 매체(트위터, 페이스북 등)는 즉각적인 소통을 가능하게 했으나, 신중한 대화보다는 즉각적인 반응과 얕은 생각, 잘못된 정보를 양산하는 토양이 되었습니다.
• 폭로 및 캔슬 컬처(Call-out/Cancel Culture): 교회 밖의 공격적인 문화가 교회 안으로 들어왔습니다. 그리스도인들은 소셜 미디어를 통해 다른 신자를 공개적으로 비판하고 공격하는 데 능숙해졌으며, 이는 성경적 근거보다는 문화적 감정에 휘둘리는 경우가 많습니다.
• 비본질적인 이슈로 인한 분열: 팬데믹 당시의 마스크 착용이나 백신 문제처럼, 성경적으로 핵심적이지 않은 이슈들이 교회를 분열시키는 도구가 되었습니다. 이는 세상의 분열 양상을 교회가 그대로 답습한 결과입니다.

 

결론

 

우리가 그리스도께 충성하는 것은 선택이 아니라 필수입니다. 우리는 디지털 시대의 파도 속에서 복음의 본질을 지키며, 비본질적인 문제로 분열하기보다 그리스도의 주권 아래서 성숙하고 존중하는 태도로 세상을 마주해야 할 것입니다.

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Christ and Culture Revisited Again in the 2020s.pdf

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ⓒ CHRIST AND CULTURE REVISITED AGAIN IN THE 2020s (출처 Southwestern Baptist Theological Seminary)

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[기독교교양사전 365] #41 그리스도와 문화 (남성혁 교수, 장로회신학대학)

 

1. '문화'의 어원과 정의

 

'문화'라는 단어는 라틴어 '쿨트라(Cultura)'에서 유래했습니다. 이는 본래 '경작하다' 혹은 '교양'이라는 의미를 담고 있는데, 경작이 인간 외부의 자연을 길들이는 것이라면 교양은 인간 내면의 자연을 길들이는 것을 의미합니다. 즉, 문화는 인간에 의해 의도적으로 다듬어지고 교육된 상태를 뜻합니다.

 

현대 사회에서 문화는 다음과 같은 네 가지 방식으로 정의됩니다.

 

1. 우월함으로서의 문화: 엘리트 문화와 대중문화를 구분하며, 교육받고 질서 있는 상태를 의미합니다.
2. 정신적 발전으로서의 문화: 물질적 발전을 강조하는 '문명'과 달리 정신적인 성숙을 강조합니다.
3. 예술과 지적 산물: 예술, 종교, 교육, 언론 등 인간의 지적 활동 전반을 지칭합니다.
4. 생활 양식으로서의 문화: 상징 체계를 통해 사회 구성원과 소통하고 인식하는 총체적인 삶의 방식입니다.

 

2. 문화를 대하는 세 가지 태도

 

사람들이 타문화를 마주할 때 취하는 태도는 크게 세 가지로 나뉩니다.

 

1. 자문화 중심주의: 자기 집단의 일체감을 높이지만, 지나치면 나치즘이나 백인 우월주의 같은 고립과 배타성으로 이어질 수 있습니다.
2. 문화 사대주의: 타문화를 빠르게 수용하는 장점이 있으나, 자기 문화의 주체성을 상실할 우려가 있습니다.
3. 문화 상대주의: 타문화를 존중하고 상호 이해를 가능하게 하지만, 모든 것을 상대화할 경우 인류의 보편적 가치까지 상실할 위험이 있습니다.

 

3. 리처드 니버의 '그리스도와 문화' 5가지 유형론

 

1951년 미국의 신학자 리처드 니버는 기독교와 문화의 관계를 다섯 가지 유형으로 정리하여 제시했습니다.

 

1. 문화에 대립하는 그리스도 (Christ against Culture): 세상을 악의 세계로 규정하고 문화로부터의 탈출을 강조하는 배타적 태도입니다. (예: 교부 터툴리안)
2. 문화의 그리스도 (Christ of Culture): 그리스도와 문화 사이의 일치성을 강조하며, 그리스도를 위대한 도덕 교육가나 문화의 영웅으로 봅니다. (예: 토마스 제퍼슨, 슐라이어마허)
3. 문화 위의 그리스도 (Christ above Culture): 문화를 긍정하되 그리스도를 더 높은 층위에 둡니다. 문화의 선함은 기독교적 계시를 통해 온전히 발현된다고 봅니다. (예: 토마스 아퀴나스)
4. 역설 관계의 그리스도와 문화 (Christ and Culture in Paradox): 둘 사이의 이질성과 긴장을 인정합니다. 세상에 살지만 세상에 속하지 않은 그리스도인의 이중적 정체성을 강조합니다. (예: 사도 바울, 루터)
5. 문화의 변혁자 그리스도 (Christ the Transformer of Culture): 문화를 배격하거나 단순히 수용하지 않고, 그리스도를 통해 죄된 문화를 구속하고 지속적으로 변화시켜야 한다고 믿습니다. (예: 어거스틴, 칼빈)

 

결론

 

니버의 문화 유형론은 기독교인이 문화 교차 상황을 이해하는 데 유용한 틀을 제공합니다. 중요한 것은 어떤 한 모델이 절대적으로 옳다기보다, 해석자가 처한 시대와 상황에 따라 적절한 태도를 취하며 복음의 핵심을 지키는 동시에 문화를 새롭게 해 나가는 지혜가 필요하다는 점입니다.

 

우리는 절대적인 하나의 유형을 고집하기보다, 시대와 공동체의 필요에 따라 가장 적절한 문화적 대응 방식을 선택하는 분별력이 필요합니다. 우리는 문화를 향유의 대상이나 회피의 대상으로만 보지 않고, 그리스도의 사랑과 정의로 세상을 새롭게 갱신해 나가는 주체가 되어야 합니다.